但有言說，都無實義

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[日期：2010-07-17] 來源：法界佛教印經會 作者：宣化上人主講 [字體：大 中 小]

　　經文怎麼說，這都是說一個樣子給人聽，不一定是這樣子的，這不要太執著。你要知道這裏邊不只是五十種，五百種、五千種、五萬種都有的，說不完那麼多的，這都是一個總括。總括，你們也不要拿它當怎麼樣高深奧妙那麼想，就把它當很平常的人在說話那樣，不是盡鑽牛角尖。

　　

　　我講經都叫淺釋，我不深釋。我講經只要人能聽得懂，我的意思和人的意思大家互相都懂了，不要往太深了想。往深了想，誰也講不完。不要鑽窟窿，這一定是怎麼回事。尤其這是翻譯的，不一定都是一字不可去，一字不可添的，它和梵文都有出入的。所以你把總的意思得到了，就都沒有問題了。這不要細追究它，在文字上用功夫。「但有言說，都無實義」，你把這個道理懂了，不要太追究它。這裏邊都是有千變萬化的，我方才沒說嗎！這五十種，五百種、五千種、五萬種都可以變化出來的。不要在這例子上用功夫，這是舉一隅，你要知道其他的、變化的。總而言之，但有言說，都無實義。所以你可以說一切經都是假的，但是要在這個假的裏找真理。哪部經說得有道理，都可以信的。它沒有道理、不正確的，都不要信的。

 

楞嚴經（三二）（夢參老法師普壽寺農曆2009/8/16）

 

【循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。】

 

在一切經教當中，楞嚴經是開悟的，叫開悟的楞嚴，成佛的法華。這種言論，這種傳說，它的道理在什麼地方？現在大家學楞嚴經，我們從七處徵心、十番顯見，現在這第三大科還是顯見明心。不像前頭兩大科，那個是說得很深，這第三大科說得就比較淺顯，你如果浮泛的從文字上聽說，你開不了悟的。開悟要你思想來觀照，觀照經上所說的這個話你要多參。住禪堂的人講求參，參就是你內心經常的思惟。人家說一句話，你要明白人家這話什麼意思，就是現在我們所講的，就是讓我們開悟。我們現在一切動作都是你過去的業，叫循業發現。每個人的動作不同，隨他過去的什麼業，他就表現出什麼樣子。我想這個大家可能理解了。

 

所以循業發現就隨著你過去的業而發現什麼呢？發現我們的無知。楞嚴經所教授我們的話，我們不能明白、不能進入、不能知道，我說這個無知是指這個說的。一切世間無知，他不曉得我們所做的事都是隨著你的業而顯現的，叫循業發現。不懂得這種道理，把這個循業發現所有的現相或發生的問題，迷惑，沒有智慧，把它理解是因緣，或者是成為自然性，惑為因緣及自然性，這叫做迷。假使我們醒悟的時候，認識它不是自然的，也不是因緣的。若把它當成因緣，當成自然，你沒得智慧。那就是你的識心，就是我們現在的六識，六識心，而六識心就是分別計度。這種分別計度全是錯誤的，分別是妄想，妄想裡頭思惟。明告訴我們但有言說都無實義，不論什麼言說沒有實義。

 

但是我們不言說，我們又怎麼進入呢？但是你別把言說當成實義就對了。但有言說都無實義，實義不是言說。言說能夠啟發，讓我們了達實義，言說不是實義。在我們教宗經常有這比喻，說月亮在哪裡？以手指月，拿這個告訴你，現在月亮到了東邊了，或者在西邊了。但是這個指的不是月，指非是月。你把一切世間相不要把它當成因緣，也不要把它當成自然，不是因緣，不是自然，是什麼呢？是你的知識的識心，妄想心，妄想心就是指著你那個識心第六意識，分別計度。言說不是實義，言說是顯實義的，不假語言你如何能知道呢？

 

【阿難，風性無體，動、靜不常；汝常整衣，入於大眾，僧伽黎角，動及傍人，則有微風，拂彼人面。】

 

佛說一個比喻，假一樁生活的事實來形容什麼呢？風大。地、水、火、風，前講的是三大地、水、火，現在講的風大。四大都無體，四大都是虛妄的，讓你這樣認識它，這樣來解說這個風大的。就是風大的性是什麼樣子？沒有個體，沒有個樣子，時而有，時而沒有。沒有體就不定，不定時而有風了，時而沒得風。有風就是動，沒風就是靜，它是無常的。

 

你常整理你的衣服，就是披的。僧伽黎就是我們現在披那二十五條衣，那叫僧伽黎。你整理衣服時候在大眾中，你那個衣角動了傍人了。這個動就含著有微風吹動的意思。因為你這個衣一動，很小的這個風吹到人家臉上去了，拂彼人面，就是舉這麼個事實。你認識到這個就是風大的體，就是風大的性。你披衣的時候，就是我們所披的祖衣，我們三衣之中有祖衣，它是二十五…

 

出處: 楞嚴經（76-32）（夢參老法師普壽寺農曆2009/8/16） - 夢參老法師演音集 - udn部落格 http://blog.udn.com/magic/3669875#ixzz1dJw9cBf9