時與菩薩共處 歡喜知音同行
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2011/02/01 11:32
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元豐六年十月十二日夜，解衣欲睡，月色入戶，欣然起行。
念無與樂者，遂至承天寺尋張懷民，懷民亦未寑，相與步於中庭。
庭下如積水空明，水中藻荇交橫，蓋竹柏影也。
何夜無月，何處無松柏，但少閒人如吾兩人耳。
---- 宋 。 蘇軾。記承天寺夜遊 ----
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二○○二年夏之卷
衲履足跡-轉載文章
時與菩薩共處 歡喜知音同行
從《法華經，方便品第二》
之「增上慢人，退亦佳矣」
兼及佛陀與阿難之歷劫深緣
談上人與慈濟人之悲心相契
蘇東坡這則短文，記述了人生難得是知己之契合，東坡與懷民兩位具是有顆柔軟之心腸，夜裡漫步賞月的閑情，彼此照見對方欣然與自然相交通，那分人我與物我之間之微妙互動的清明心靈，以及毫無雕飾的純樸性情。
所謂「知音」者，或許是歷劫深緣使然，故在今生初遇，便能直指對方思慮，彼此心中丘壑都能瞭然於心。人之相知，貴在知心；展讀中華歷史冊頁，不乏知己之交之實例，如伯牙與鍾子期，彼此之間存在的是一種交心的刻骨感受。
伯牙鼓琴，鍾子朝聽之。方鼓琴而志在太山，鍾子朝曰：「善哉乎鼓琴，巍巍乎若太山。」少選之間而志在流水，鍾子期又曰：「善哉乎鼓琴，湯湯乎若流水。」鍾子期死，伯牙破琴絕絃，終身不復鼓琴，以為世無足復為鼓琴者。(《呂氏春秋》)
伯牙是戰國時的琴家，與子期形同莫逆，伯牙善彈琴，鍾子期善聽琴，其默契已達天衣無縫，他們的友誼千古傳頌，遂將知己稱為「知音」。伯牙驚聞子期猝逝，感念「痛失知音」，從此斷弦，終生不再彈琴。
真心與生命對話
「相識滿天下，知音有幾人？」世上知音罕見，此所以得遇肝膽相照的知音，「士為知己者死」，直教人兩肋插刀，即使犧牲生命亦在所不惜了。
這般生死之交的知音，最重要的是彼此之間必定要能「交心」，以坦露、至誠之心，真心與對方的生命對話。
上人說，慈濟是一個用生命對話的團體，不論是與環境對話或與人對話。「要如何對話？」從慈濟人的行為可以看得出來。看到了苦難者，慈濟人就去擁抱著他，雖然他們之間一點關係都沒有，但慈濟人看到眾生有苦難，知道他需要我的體溫去暖和他的體溫，要用我的心跳去跟他的心跳結合在一起，這就是真心付出，就是用生命對話。
唯有全然付出生命去與對方的生命交流，才能真切地感同身受對方的心聲，才能真正走入對方的生命，彼此成為不分你我的生命共同體的關係；這分愛若能擴及於一切人、乃至於世間萬物，就是莊子所言之「至仁無親」，人人都是自己之至親；也就是無緣大慈、同體大悲的佛之精神境界。
何謂「知音」？上人說：「人生難得遇到志同道合的人，你所說的他聽得懂，你要做的他了解，這就是『知音』啊！既得遇知音，就該相互珍惜，為志同道合的共同理想，悉力以赴！」
在上人心目中，所有慈濟人彼此都是知音，「慈濟人就是同樣都有一分愛心，才有因緣能聚會一起，所以才說在慈濟所遇到的都是愛心人，都是知音人，都是知心的人。」
慈濟人同心、同道、同志願，為共同的理想共同努力與奮鬥，上人表示這分緣並非容易之事。「常聽人說：『天下知音難尋！』所謂知音，是指對自己所說的話能夠了解，並且也能付諸實行。然而，人人各有自己的心靈世界，想要別人了解自己的想法已經很困難，何況要得到別人的贊同，並與自己共同為理想而努力，更是難上加難！」
上人舉一則佛世故事為例。有一個小城市，居民共九萬人。佛陀在此弘揚佛法，有三萬人見到佛陀也聽聞了佛法；有三萬人見過佛陀，但未聽聞佛法；最後三萬人，則見聞俱無。
「然而聽到也看到佛陀的人當中，能真正體會佛陀本懷者，又有多少人呢？佛陀是個超越人間智慧的大覺者，竟然無法使小城市中普遍居民認識他、了解他！又如佛陀入定準備宣講《法華經》真實法時，座中五千人當場退席，連等待佛陀宣講的耐心也沒有。此二事例令人慨嘆，佛陀在世尚且如此，更何況仍是凡夫的自己，又如何要求要得到多少知音？」
然而看到幾次活動中，慈濟人快速而強大的動員力，大家貼心明白上人心意，彼此合心、互愛圓滿達成任務，令上人深覺自己的知音遍天下！即使許多海外慈濟人，從未見過上人，也都能秉持佛心、師志，在僑居地做一粒愛的種子。這般貼切的情誼，令人感動與珍惜！
「人生最幸福的就是有知己，最快樂的事就是與知音同行！」上人每言及慈濟人莫不感到安慰，認為：「大家都很了解我的心，我的心聲有這麼多人能了解，這種「知音滿天下」的感受，能想像我是多麼歡喜，多麼安慰，真的是非常感恩！回首慈濟來時路，三十多年來，雖然有很多坎坷，不過，不論有多少心酸及挫折，總是很值得回憶，每一次遇到困難時，就會有慈濟人及時現身扶助我、幫助我，讓慈濟志業一一順利上軌道。」
知心的貼心感，是上人在推動志業時，一股實在的護持力量！「看到委員、慈誠那分合心協力的投入，再看到有這麼多的志工菩薩沒有間斷，長時間的付出，實在讓人很感恩。我常常想，凡夫啊！都是充滿了煩惱，充滿了計較，滿心的自私、小愛。但是，我在慈濟所看到的，都是菩薩。菩薩是開闊心胸，具有『靜寂清澄』的透徹大愛；菩薩身體力行，這種無尤無悔的投入，以付出為快樂，以付出為輕安、自在，能和這麼好的人群在一起，真是非常有福啊！」
緣結法華會上
將上人與慈濟人緊緊相繫的是一分對眾生懷有大愛的菩薩精神。而這分悲心相契的深緣，上人表示，或許就是緣定於佛世時的法華會上。上人曾說，有慈青發願要跟隨師公一千年，高雄也有慈濟人說：「慈青發這個願，那我要跟隨師父一萬年。」也有說要萬萬年的。」其實，我們都是過去生中，說不定是當初佛陀在法華會上時說的，過去有緣人，現在有緣人，還有未來有緣人，可以同在佛的常寂光土，就是法華世界，大家相會。」
「我出家之後，覺得跟《法華經》特別有緣，雖然我沒有常常看，沒有時間看，很難去研究，只是在出家時，只是聽到《法華經》的經名，就心生歡喜。有一位信徒來慈雲寺，對慈雲寺的師父說：「我有發現一部《法華經》，我想問師父，您要不要買下來，要不然收破爛的要收走了。『我剛好在那裡，我說：「《法華經》，怎麼會被收破爛的收走呢？我們可以買下來啊！』他說：『不過，這是那位要賣《法華經》的阿公收存的，現在還放在他的床底下。』」
「我說：「怎麼把經書放在床底下，不要給收破爛的收去，我們請回來。』當時那位師父就說：『你想要買嗎？』當時要買那一部經要兩百多元。當時的兩百多元是很多錢的。買回來時，拿起來看，那經是摺頁裝訂，上面有一點腐蝕，也有一點濕氣，泛黃的顏色，看來好像快要爛掉了。當時我看了很心疼，趕緊拿來膚一膚……為什麼我會在靜思堂的講經堂設計一尊佛像，好像在撫摸地球呢？」
「這就是我想到當時的情景。我接到這部泛黃、破舊的《法華經》時好心疼，我感覺自己好像在一個世界上面，用手膚著它。所以我很愛說『膚』，膚一膚的感覺真好。當我翻開這部《法華經》，讀到經文中說：「聽聞《法華經》起歡喜心，就是過去生已經與佛同世，結過緣，累世不斷不離常寂光土，法華世界。」看到這一段經文時，我很震撼，這是一個緣！所以，我開始抄《法華經》。」
「不過，從開始做慈濟以後，我再也沒有時間去翻那些經了。但是，如果談到《法華經》，我的心就特別地跳躍，好像要跳起來一樣，就是那樣的歡喜。所以，慈濟菩薩們，你們跟師父應該也是有緣，說不定我們是在無數劫以前的法華會上，遇佛同修啊！」
「我們現在能同樣在慈濟世界，同心、同道、同志願，這是不容易的。佛陀說佛法有三個時期，佛在世到滅度之後的五百年是正法；五百年之後，一千年是像法；一千年像法之後，就叫做末法。現在離佛世是二千六百多年，我們說不定是在佛的正法時期，在同一個道場，聽佛說法，也說不定哪！」
暢佛本懷之真實法
上人與「法華三部」如知己般投緣相契，而上人思想源流正是法華思想，法華三部大義便是在教菩薩法。上人表示，佛陀來人間說法四十九年，一直到四十二年後，佛陀覺得他的生命歲月所剩不多，卻還沒有講出他真正想講的話，心很著急，於是開講《法華經》法門，開啟菩薩道路。在《法華經》裡說「正直捨方便」──去除方便顯實法，「正直」就是說現在正是時候，我要直接說菩薩道，所以要捨去過去的方便法。
「佛在世時，講了四十九年的法，在四十二年內都是講方便法，慢慢誘引眾生。有時候對眾生說因果，如是因，如是緣，如是果，如是報；佛陀也談他自己本身的過去生，如何發心，如何修行所走過來的路，這就是說『有』。但是，說『有』只不過是讓大家知道怎麼做就會得到什麼果報，佛陀擔心大家只是停滯在做好事，智慧沒有開怎麼辦？所以佛陀再開一個法門，就是般若法門。」
般若法門就是談「空」，要向大家說不要執著，要提升智慧，不只是一直談你與我，我與你，常常糾纏不清，應該要將小愛，過去生你我有緣，一直到你我有緣要打開，變成與大地一切眾生都有緣，不要只在你你我我，是是非非中打轉。要更上一層樓，把心門打開，愛普天下的眾生，這叫做大愛，這必定要用般若智慧。
《法華經》所闡揚的是菩薩力行的功夫，絕非文字上的知解。曾有人問上人，每次聽到上人開示時，都會提到《法華經》，於是也用心去看《法華經》，可是整本都看完了，還是「有看沒有懂」，不知經義何在？
上人回答，經文不是這麼容易懂得的，要多看、多聽；但是，看多了也聽多了，是不是真的能體會呢？還是隔一層。最重要的，還是做，做就對了，以事顯理。待你讀得稍微懂些道理了，時間已經過去了。所以我常常說，要說到讓你聽得明白，很費時間，做就對了。人生無常，時間有限，真正走入人群去付出，就能從事相中去體證真理實相。
五千人退席
《法華經》是暢佛本懷，說真實法，闡明從凡夫到成佛，中間必定要經過菩薩道。但是這條菩薩的道路並非凡夫之知見所能易於生起信念。《法華經‧方便品第二》有云：「諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。一切聲聞辟支佛所不能知。」又說：「佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛乃能究竟諸法實相。」
佛陀來人間，無非是要眾生有個共同的目標走入這條康莊的菩薩大道。但因菩薩道凡夫難解難知難行，所以「方便品」中說，佛陀在宣講《法華經》時，有五千人退席──
爾時世尊告舍利弗。汝已慇懃三請。豈得不說。汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。說此語時。會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等。即從座起禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。
爾時佛告舍利弗。我今此眾無復枝葉。純有貞實。舍利弗。如是增上慢人。退亦佳矣。汝今善聽。當為汝說。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告舍利弗。如是妙法。諸佛如來時乃說之。如優曇缽華時一現耳。舍利弗。汝等當信佛之所說言不虛妄。舍利弗。諸佛隨宜說法意趣難解。所以者何。我以無數方便種種因緣譬喻言辭演說諸法。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。
所以者何。諸佛世尊。唯以一大事因緣故出現於世。舍利弗。云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊。欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。
「佛陀在未講《法華經》之前，先說《無量義經》；《無量義經》說完，佛陀端坐著又現神變相。眾人看了，覺得佛陀今天很奇怪，好像這部經講了，卻又還沒有講完似的，好像還有話要說的感覺，所以在場的弟子沒有人走開，留在原地等待佛陀到底要講什麼。也就是說，佛陀一部經說完後，便端坐著靜下來，在寂靜中，佛陀的法相讓很多弟子起疑，覺得佛陀似乎還有很豐富的妙法要說。」
「當大家都坐著時，彌勒和文殊對談：「為何佛陀這時現神變相，讓大家覺得不知道佛陀要說什麼？』先是兩位菩薩在對談，接著舍利弗請求佛陀說法，但是請求三次，佛陀三次制止：『止、止、止，不須復說！』不能說，不用再說，如此三次。」
「有的人坐在那裡不知道佛陀要說什麼，反正四十多年來也聽多了，都已經「知道了！知道了！」可以不必再聽了。所以現場就有五千人退席了、離開了，佛陀就說：「增上慢人，退亦佳矣！」這些人沒有耐心聽，以為什麼都知道了，知道了就好了，退開了也很好。」
「佛陀說，這五千人就像是「大風吹空稻穗」。真正好的稻穗，好的種才會留下來，不好的稻穗，不好的種子，就是空心的，風一吹，就散掉了。我們的真心啊，就如已經灌漿灌得很飽的好種子；這粒好的種子，就是最誠懇的那分心。」
一大事因緣出現人間
總之，到底佛陀要說什麼呢？等到那五千位增上慢人離開之後，佛陀才開始說了，就是要說菩薩法。他要將過去修小乘行獨善其身，或是執有、執空，這些弟子的執著，他要在這個時候打開。所以經文中又說「開示悟入」，要讓大家真正體會佛陀這條菩薩康莊的大路。佛陀說他來人間之「一大事因緣」，就是「開、示、悟、入眾生佛之知見」。「開」眾生佛之知見，要來「示」眾生佛之知見，要使一切眾生能夠「悟」佛之知見，更期待所有的眾生真正能深「入」佛之知見。
「『開』，就像一間房子，裡面有很多寶藏，不過，陽光沒有照進去，電燈沒有開，儘管這間屋裡富麗堂皇，儘管這間屋內有很多寶物，但是，門關著，就不知道要從哪一道門進入。這富麗堂皇的房間，室內應有盡有，只是門關著，這就是表示我們眾生的心。心、佛、眾生三無差別，佛陀有那麼多豐富的寶藏在他的智慧裡，其實眾生平等，同樣是那麼豐富，不過，偏偏外面豔陽當空，但是這間房子的門卻開著，還是一樣是暗的。所以佛陀說『開』，要來開眾生佛之知見，就是要來打開我們的心門。」
「只是打開了，雖然陽光透射進來了，不過，眾生還是不會踏進去。雖然眼睛看到這間房子門開了，不過裡面有什麼東西，不知道。佛陀就細心地為我們指『示』，教我們看這間房子，裡面雖然是很簡單，卻很莊嚴。」
「抬頭看電燈，一排一排的電燈很乾淨；天花板很漂亮；地板很亮麗；還有桌子、椅子；以及一盆花，有白花，有紅花等等。佛陀細心地為我們指示，讓我們知道這盆花的種子、花的名稱、花的培養、花開花謝等等的道理。這就是佛陀開啟我們的心門。」
「然後解釋這間室內所有的物質、寶物讓我們了解，我們知道之後，是否能體會這些東西的妙用。佛陀就是要我們更深入一層，知道之後要讓我們知道有時候要用這個方法，另外的時候就要用另外的方法。方法很寶貴，但是因人、因地、因時而不同，若能用的恰到好處，就是妙法。」
「同樣的方法，非人、非地、非時，用起來就不對啦！所以佛陀教我們使用的方法，你們如果有用到時，就會發現原來這麼好用，這就叫做『悟』。這樣夠了嗎？還不夠。還要『入』，懂了之後，要身體力行去做，不懂得要怎麼去做，絕對無法了解其中的道理。真正深入透徹，才能證悟，證悟時就永不退轉，懂了就懂了，絕對不會再糊塗，絕對不會讓我們的道心再退轉。」
由五千人退席可知，要真實信解佛陀所說的菩薩教法，必須具足信根，才能全然接受教誨。「信為道源功德母，長養一切諸善根」，這就是所謂「唯信能入」，唯有信根堅定，才能入佛知見。
深信人格完美者之言
在《藥師經》中，就曾提及阿難對佛陀所說的教法深信不疑。上人說，佛陀講經是觀機逗教，所以叫做契經──「上契諸佛的真理，下契眾生的根機」，佛陀這種智慧的說法，阿難絕對不生疑惑。為什麼呢？阿難自己說：「我為什麼會這麼相信呢？」「一切如來身語意業，無不清淨」，我相信釋迦牟尼佛所說的話，我也相信諸佛他們的身語意業無不清淨。既然是成佛了，乘如來理而來人間度眾生，每一尊佛他在人間來回之中，修行身清淨，意清淨，口業也清淨。
身絕對沒有犯錯，在行為中已經修到非常清淨，從沒有犯過錯才能成佛。身如果不清淨，有子差錯，這樣身業還有污點，何況是心的意業！為什麼我們身會犯錯，就是意業不清淨，意業不清淨，就容易起心動念，起了一念的壞心壞意，很快就現出他的身行來，就去造作，就有了污染的業。
不只是身行保持不犯錯，連意業也要修到不犯過，不能想入非非，心猿意馬，心的犯戒比身的犯戒還要厲害。所以意業一定要清淨，意業如果清淨，口業就清淨了。所以佛陀在《金剛經》中也是這麼說，他是一位真語者，也是如語者，也是不誑語者、不妄語者，也是不異語者，他所說的都是真實沒有虛假。所以佛陀所說的教法不能相信，那要相信誰的話呢？
所說的都是真實語，就是如語，就是一切萬物真實之理，從來不曾誑語，也不曾妄語，也不曾有異語，所以是一個人格完美者。人格完美者所說的話，我們當然要相信，所以阿難就說，因為一切如來身語意業無不清淨，沒有不清淨的，完全都清淨了，所以我相信。
阿難加強語氣，要表達他的相信，所以他說：「世尊！此日月輪可令墮落，妙高山王可使傾動，諸佛所言無有異也。」這是一種譬喻，以及表達他的堅定。就是說，若是日或月說不定會墜落下來，「妙高山王」就是須彌山，整個須彌山會塌下來、會震動，哪怕佛陀說這些話，我也要相信。因為諸佛所說的話，絕對無二樣，絕對說一是一，都是真的。不論佛說太陽會掉下來，月亮會掉下來，或是整個須彌山會倒下去，我也是同樣會相信。
信根堅固的阿難
阿難這樣向佛陀表達堅定的相信，可見阿難對佛陀的那種尊重敬愛，那種信任實在是我們要學習的。
在《增一阿含經‧弟子品第四》中有云──
我聲聞中第一比丘，知時明物，所至無疑，所憶不忘，多聞廣遠，堪任奉上，所謂阿難比丘是。 而依據《大般涅槃經》卷四十記載，佛陀對文殊師利說「阿難比丘具足八法，能具足持十二部經。」八法是──
一、信根堅固。阿難堅心信仰佛法，故能增長善法道根。
二、其心質直。阿難性情樸實正直，依循正法永斷虛妄。
三、身無病苦。阿難累劫薰修善行，故身體健康無病苦。
四、常勤精進。阿難聞佛所說法後，一心受持而無懈怠。
五、具足念心。阿難對所聽聞的法，恆念誦思惟不忘失。
六、心無憍慢。阿難雖常隨佛聞法，慧解過人卻不傲慢。
七、成就定意。阿難聽聞十二部經，能自我攝受得禪定。
八、從聞生智。阿難長於多聞記誦，成就無上智慧功德。
對佛陀教法深具信心的阿難，是佛陀十大弟子之一，為梵語「Ananda」的音譯，意為「歡喜」、「慶喜」、「無染」之意。此名的由來，乃因阿難誕生時，適逢佛陀成道的大喜之�
